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中国古代文学按风格或思想分能有多种分法。这里我分四类：屈，儒，到，释。其实这种分法并不科学，一些作品不无特别特征，而一些作品则往往具备数种特点。这样分只是想将中国传统思想与文学作品对应。因为，中国虽有百家争鸣的场面，但影响最大的无疑是这四种。这四种思想有具有很强联系或极相似的地方，故这里先分说再比较。
屈：中国南方文化最大代表屈原具有独特的辉煌色彩。南楚故地是巫风未衰的地域。这里巫术传说`自然环境为屈原提供极其丰富的素材。“黄河流域，颇法乏天惠，其生也勤，故重实际而黜玄想。”（鲁迅《中国小说史略》）反之，长江流域则不乏天惠，其生也勤，故不黜玄想。南方人命思想是活跃的。所以，丰富多彩`浪漫不羁的想象，强烈鲜明`缤纷五彩的官能感触，炽烈顽强`高昂执着的情感就构成屈原文学特点。中国文学总体来说是讲究含蓄，虽也有豪放雄壮之音，毕竟为少数。中国文化一个特点是理性主义，而屈原则感性主义非常强烈。屈子投江，历代争论颇多，这里不多谈。这是种对理想`价值执着追求，具有悲剧色彩。而儒尚中庸，道倡无为，释言顿悟，都不同于屈原。这是我国文学乃至思想中的另类。传承屈的主要是两汉魏晋文学。汉虽“罢黜百家，独尊儒术”，但文学上主要传承屈。
太史公文章气势浩荡，感情充沛，并有强烈浪漫主义色彩，从《屈原列传》亦可看出思想上深受其影响。汉赋的瑰丽多姿自然与楚辞一脉相承。魏晋人士尚黄老，好谈玄，其实作品从风格到情感都属于屈，而非道。“对酒当歌，人生几何？譬如朝露，去日苦多。”“人生不满百，长怀千岁忧。”“故知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作。”这些感情是真挚深沉的。“情之所钟，正在我辈。”往后，李白诗文类似屈，一样天马行空，感情充沛，但仍有区别。柳宗原也颇似屈，其文章境界阴沉，《天对》也是屈原执着的另一体现。文天祥经历甚似屈原，《过零丁洋》亦可算屈诗从现。
儒：这绝对是中国最有影响力的思想，原因毋庸赘言。儒的文学是奋发的`理性的`带有传统伦理的。“天行健，君子以自强不息。”（《易经》）“朝闻道，夕死可矣。”（〈〈论语〉〉）“虽千万人吾往矣！”（《孟子》）这就是种从容，大气。可以说中国自汉以来任何一作品无不多少受其影响。即使上文提到的魏晋诗歌也不可避免的受其影响。所以，关于儒的文学作品不能以庞大来形容，风格`流派更是纷繁复杂，但主体风格仍一致。这些作品或书写爱国之清，或阐述人生哲理，或关心黎民疾苦，或针砭时事。文笔上我认为大致有两类；一是“论语”笔法，直描直书；一是“春秋”笔法，引经据典。这里主要谈几位，杜甫，韩愈和辛弃疾。这几位都是爱国文人，自然诗词文主要属儒，但从作品特点分析还是很能说明问题。杜`韩二人把一种雄壮宏伟的气势容于严谨规范的结构中。而内容则大多关心时政，凭吊历史。“安得广厦千万间，大庇天下寒士具欢言。”这是儒家博爱的体现；“闻道有先后，术业有专攻。”这是儒家好学的体现。稼轩是典型的“春秋”词人，用典灵活恰当，加重词的内涵和感情分量。另外辛词的慷慨悲壮也是儒思想的表现。宋理学兴起后，儒逐渐失去原有的博大宽厚，诗词在明以后逐渐衰落。
道：这是除儒以外对中国影响最大的思想，对文学影响自然也是巨大的。这种影响主要在两方面：一，道家的“无为”思想，“逍遥游”“大宗师”这类知天命晓生死的人生观影响着文人；二，道教文化中的神仙鬼怪给文学创作提供丰富素材。这类作品往往充满对田园生活热爱，感叹世事无常，追求自由恬淡；经常描述一个美丽幽静的仙人福地。这里不谈老庄，先谈陶渊明。陶树立一个经典形象——隐士。隐士古则有之，但都没陶来得潇洒率真。“采菊东篱下，悠然见南山。”后人评论此句有禅意，其实这句属道，而非禅。这句仍是述田园之乐，而禅应是“倏然忘南山”。陶渊明的安贫乐道不同于一般的“君子固穷”，这是对自由净土的追求，而看淡苦乐之分，这是超脱。谢灵运的山水之诗也是一种对“天人和一”的追求。谪仙太白应该是道家诗人的典型代表。他的诗天上地下，无所不及。《梦游天姥吟留别》营造了光彩夺目`亦真亦幻的仙人之境。李白绝对是一自由之人。他的辞官表面上不容于腐败官府，其实深沉上是他自由欲望导致，这种欲望不允许自己被漠视被束缚。总的说，道家追求出世，这对于被封建社会迫害的知识分子是一良剂。
释：佛祖西来，中国文化又注入股新鲜充满活力的血液。作为种舶来文化，它始终未占主导地位，即使南北朝如此尚佛时也未曾压倒儒道。相反，他反而被汉化。佛教分为许多流派，影响最大的是达摩所传的禅宗。禅宗传下的佛经偈颂本身便是种文学作品。“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”这不就是首哲理诗吗？佛讲究物我皆忘，无言而悟道，“凡所有相，皆是虚妄”（《金刚经》）。上述三者诗文都是“有我之境”而禅诗则是“无我之境”，以禅入诗，文字浅白，内意却颇难懂。写这些诗的大多是僧人。王维田园诗不少具禅意：“人闲桂花落，鸟静月山空”“空山不见人，但闻人语响”等等。苏轼也是学禅颇深。
但他学兼三教，佛在他诗文中不太明显，著名的是他的一偈：溪声便是广长舌，山色无非清净身，夜来四万八千偈，他日如何举似人。宋人以后，便以禅说诗，可见其影响。“禅家者流，乘有小大……学者须从最上乘、具正法眼悟第一义，若小乘禅声闻辟支果，皆非正也。论诗如论禅……”（严羽《沧浪诗话》）
总的说来，我国文学主要有大致这四类。以易经中四象比喻，儒是太阳，释是少阳；道是少阴，屈是太阴。
四者联系紧密，一般文人很少只具一种。这里再进行简单比较：
屈与道：两者都营造了个光怪陆离的世界。单又明显不同。屈原笔下的湘妃山鬼仍是具有人的感情，也就是人的幻化；而道教中的神仙已是不食烟火的“真人”。两者一炽热，一清虚。屈要追求，道要超脱。
屈与儒：两者都有对真理的追求，爱国的情感。但两者气质不同。一激动，一从容。儒家对死是“朝闻道，夕死可矣。”“志士仁人，无求生以害人，有杀身以成仁。”这是从容的，平静的，与“虽九死而尤未悔。”明显不同。两者并不排斥，千百年来，无数志士都共同追求这两个境界。司马迁有屈原性情，但面对人格的侮辱，并未自杀，而经过理性思考坚强的或下去，这便是两者的结合。
儒与道：两者一入世，一出世，不同支出不用解释。但两者却有万种联系。“儒道互补”是我国哲学家`美学家李泽厚提出的。儒家讲究中庸之道，而儒与道之间也有个中庸。历史上天生的隐士并不多，大多因政治失意而遁入田园。入则治国齐家平天下，出则抱膝庐下，笑谈风月。
道与释：道家讲究清静无为，神游太虚，佛则讲究无色无相。名虽略同，实质大异。道家是看破事物，超脱于物外，佛家则认为世间本为一物，无“物”可超。道家之诗寄情，佛家之诗无情。二者不同，但都用来平衡屈与儒。
由此可见，中国文化是稳定的，这四者本身就够够成一种对称美。
[ 本帖最后由 wmlfw 于 2006-10-22 01:40 PM 编辑 ] |
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发表于 2006-8-10 12:15
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发表于 2006-8-10 17:19
